石雕佛塔佛教石塔的設計圖和制作

發布時間：2013-09-03 00:00:49 閱讀：11779

摘要:石雕佛塔作為佛涅的象征，佛的象征，產生于偶像崇拜的佛國印度。同時，佛塔作為佛教藝術的重要一支，隨養佛教傳入中國就在中華大地上扎根、開花。于是就有了漢地佛塔、西藏佛塔之分，它們都按照各自的文化習俗接納、吸收、改造、創新印度佛塔，形成具有漢地和西藏特色的佛塔藝術。

關鍵詞:佛塔:地宮:塔基:塔身:塔剎:漢塔:藏塔

一、石雕佛塔之形成

石雕佛塔，誕生于印度，一朵晚開的佛教藝術奇葩。它的特殊形制給佛

教的偶像崇拜增加了神秘的宗教色彩，同時也為人類建筑史上留下了一份特殊的寶貴遺產。

“塔”，梵文Stupa，音譯率堵波原義:墳、廟起源于吠陀時代的印度諸工死后皆筑一半圓形墳，也可解釋為安葬佛陀之墳，禮拜佛陀之廟據《長阿含經》卷三之《游行經》一段關于佛涅的記載:釋迎牟尼臨涅前，囑咐他的弟了阿難:

“阿難，汝若葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張次如纏之。內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置鐵梓中，檀香梓次重于外。積重名香，厚衣其上而閣維之，訖，收舍利于四街道起立塔廟，表剎懸蹭，使諸行人皆見石雕佛塔，思慕如來法工造化。

佛涅后，傳說晶瑩閃爍的舍利了(佛骨)被八大國工分成八份在其國內分別建石雕佛塔供奉。

石雕佛塔

關于石塔的形成還有一個佛教傳說:佛陀被弟子從比舍問及怎樣才能表示對他的忠心和虔誠時，沒有答話，而是把身上的方袍平鋪地上，又把化緣缽倒扣于袍上，再把錫杖豎立覆缽之上，這就是印度佛塔的雛形。因印度人深邃的靈魂關懷意識，從而使佛塔一開始便以“墳”的建筑外形表現出來。塔的建筑形制彰顯了塔的崇高地位—佛陀的涅地，眾人禮拜佛的圣地

印度石雕佛塔的最初形制僅是一個圓丘，大概到了阿育工時代，始成覆缽式，上置平頭，下為臺座，平頭之上又置竿和傘，一共五個部分組成，即:基臺(最下而的圓形或方形)、覆缽(半球形的主體)、平臺(在覆缽之上的一個方形，內藏遺物，稱為方皂)、柱(平臺之上的柱竿)、蓋(柱竿之上的華蓋)原先的舍利埋在塔的圓丘之下，自從設置了平頭，遂將舍利

移至石塊泉成的平頭之內，后來又于平頭四壁鑿盒，周圍繞以石質欄循，欄循之上亦施雕刻。覆缽式圓丘意指蒼天，臺座表征大地，豎立的柱竿暗示無形的軸線，天地萬物圍繞著中心軸被組織了起來，傘即華蓋是各種天界和統治著上天諸神的象征。平臺中的遺物是佛陀現世顯現，整個石雕佛塔又是印度佛教一種宇宙論的象征。塔的半球文字，意為蛋，義為內含種了(bija)的了宮，都不是指向死，而是意味著生因此，從宗教史的角度看，塔所承接的不僅是皇室的陵墓，而更是佛的象征，涅戴的象征，宇宙的象征。由此可想，石雕佛塔在印度佛教中的重要地位和對印度人深遠的影響。

石雕佛塔東漸

佛教石塔佛塔，花崗巖石塔

約公元一世紀，佛教傳入中國，后逐漸適應中國的傳統文化，對漢文化產生了較大的影響，同時，佛教也被漢文化加以吸收改造，佛教中國化了。在佛教中國化的過程中，出現東晉十六國時的繁榮，南北朝時期形成六家七宗，隋唐時更形成八大宗派，這時，佛教在中國己達到鼎盛。盛極必衰，佛教順應佛教的發展，自佛教傳入始，佛塔就在中華大地上安家落戶，注定要接受漢文化的改造，演繹成中國的塔文化。它的建筑形制和象征意義在中國大地上也同時邏輯而歷史地展開著。按邏輯順序是印度—西藏—漢地;如按時間順序則是印度—漢地—西藏。

印度石雕佛塔中有佛圖、支提、金剛寶座塔三種形式，它們傳入中國后，與中國傳統的建筑文化相結合，呈現出新的而貌，半圓墳家式的佛圖，與我國高大的木構宮殿、樓閣相比，實在是形象暗淡，不足以供養丈六金身的佛骨，因此，東漢明帝修建的第一座石雕佛塔洛陽白馬寺佛圖，就采用與傳統相結合的方式，把印度佛圖的形象抬高到頂上，變成高大的“剎”。洛陽伽藍記;永寧寺:“中有九層佛圖一所，架木為之，舉高九十丈，有剎復高十丈，舍去地一千尺。

然而對于一般下層民眾來說，建造高大的樓閣式塔是難以為力的，于是又出現了造價較低的亭閣式石雕佛塔，它的下部是一個木構的圓形或方形。六角形的亭了，頂上加有帶相輪的剎，一般為單層，有的在頂部加建一個小閣。它易于修造，多被后來高僧采用作墓塔。支提式塔木是指無舍利的塔，傳入中國后，發展為中國的石窟寺。印度人特有的靈魂關懷還佛塔以一種超越生死的獨立主體形式表現出來，但當它翻越過喜瑪拉雅山脈時，這種獨立的主體地位就消失了。

石塔成了寺廟的一個部分融化在佛寺文化之中，呈現出西藏式的建筑形制和象征意義。公

元七世紀，印度密宗興起后，金剛寶座石雕佛塔傳入我國西藏，演化成喇嘛塔和金剛寶座塔。“塔的演化，是展開的佛教史，是一門藝術的類型學，是一道思辯的哲學題”

三、石雕佛塔漢化

石雕佛塔設計圖紙

石雕佛塔，隨著佛教傳入漢地，就沾染上了大漢風。兩漢時期，印度佛圖就嫁接在中國的樓閣上，而成樓閣式石雕塔。到南北朝時，從建筑形式到象征意義都發生了很大的變化，開始全而走向中國化。中國佛塔，種類繁多，姿態萬千，從建筑形制上看，平而分類就有:四方石雕佛塔、六角石塔、八角石塔、十角石雕佛塔等等;

層級上分有:單層石雕佛塔、三層石塔、五層石塔、七層石塔、九層石雕佛塔等等。從建筑材料一上看，由漢代的木塔，發展成唐代的磚石塔，并一直占中原佛塔之主流，遼、宋、夏、金時期更出現了金塔、銀塔、鐵塔、銅塔、象牙塔、琉璃塔、瓷塔、石塔等等。從建筑形態上看，則有樓閣式塔、亭閣式塔、密檐式塔、支提式塔、金剛寶座式塔、花塔、寶筐

印金塔、過街塔和塔門等等。

再從象征意義上看，佛塔的演變兵分兩路，一路是佛教意義上的漢化，另一路則完全是世俗功用，

如:望塔、燈塔、風水塔。盡管漢塔繁復多變，但塔的幾個組成部分卻是共同的，即地宮、塔基、塔身、塔剎。在這里我們主要向讀者介紹這幾個部分的漢化，以期取得窺一斑見全豹的效果。

地宮，也稱“龍宮”、“龍窟”，是漢塔獨有的創造，這與中國人墓葬的傳統有

關。漢文化對此世肉身的死亡講究入土墓葬佛塔木是保存佛骨(舍利了)，是佛涅的象征。這也涉及一個此世肉身的死亡的問題，因此，漢地佛塔就多了一個地下結構—地宮。印度佛塔的舍利置于上部平臺，漢地佛塔的舍利則只能安放在墓葬類似的地宮。在漢文化中，石屬

于死，木屬于生，因此陵寢墳墓都用石，宮殿民居皆用木。地宮的必要性就在于，它收聚和分擔了塔的“死”的功能(此時的地宮里，佛體漢化了)，而讓地而以上的部分以木質結構展開“生”的情趣。有了地宮，就有了漢石塔在結構上地下與地上的“死”與“生”的功能分擔。陵墓結構與“死”相連進入地下，石雕亭、石雕臺、石雕樓、石閣結構與“生”相連進入地上。由于有了這種“生”的彰顯，樓閣及其所由構成的木結構得以生成。于是有木結構樓閣式塔始于漢末，大盛于魏晉南北朝的宏偉景觀。同時，這種功能結構分工也使漢塔處于一種靈活的地位，既造成了漢塔一系列的特點，也預含了漢塔向結構功能多樣性方而的分化。在形式結構上，地宮也與木土陵寢發生著對接，唐代法寺塔的地宮，就仿照了唐皇室的墓葬結構，由踏步漫道、平臺、隧道、前室、中室、后室和秘皂組成。解放后，全國各地都發現了代表各個朝代石雕佛塔的地宮。

例如，河北定州靜志寺真身舍利石雕佛塔的地宮，江蘇蘇州虎丘石雕佛塔的地宮，鎮江甘露寺鐵塔的地宮，北京慶壽寺雙塔的地宮，石南大理崇圣寺三塔的地宮等。